САМОЕ СТРАШНОЕ БЕЗВЕРИЕ – ЭТО НЕВЕРИЕ В САМОГО СЕБЯ
Говорится, что самое страшное безверие – это неверие в самого себя. Потерять веру в себя, значит потерять в жизни всё: и цель, и вдохновение, и само стремление жить! Отчаяние, праздность, безысходность и самоуничижение – всё это признаки крайней степени духовной слабости из-за неверия в себя, т.е. слабости сердца и отсутствие силы воли. Человек в этом случае думает: «Я не смогу, у меня не получится, это не для меня…» И от подобного рода мыслей в его душе становится пусто и безрадостно. Проще говоря, от собственного разочарования, бессилия и неуверенности в себе, внутри закрадывается жалость, которая переходит в ненависть к самому же себе, и затем – в саморазрушение. Всё это становится подобно аду внутри, и такой страшный приговор, мы собственноручно подписываем себе сами. Говорится: «Самое угнетающее и разрушающее чувство – это чувство собственного бессилия».
Механизм самоуничижения достаточно легко объясним. Когда человек думает о себе как о неудачнике, этот надуманный образ он начинает вынашивать и воплощать в жизнь, как определенную реальность. От такого самоубеждения, он сам же становится жертвой подобного мнения о себе: он уверяет себя, что очень слабовольный, убеждает себя, что у него ничего не получится, что всё у него в жизни плохо, что его никто не любит, что его сильно обидели и т.д. Но, как правило, это всегда означает лишь одно: это самый удобный способ для тех, кто хочет избежать какой-либо ответственности, например, в изменении личного характера, избавления от своих дурных качеств, или в нежелании прилагать усилия в духовной практике. Неслучайно говорится: «Внутреннее ощущение собственной беспомощности – уменьшает для человека бремя ответственности».
Что же происходит дальше? У слабовольного и безответственного человека, не желающего прилагать усилия для духовного роста, жизнь начинает строиться по принципу самотёка: его время неорганизовано, он позволяет себе безконтрольно потакать чувствам, внутри он постоянно не удовлетворён собой, часто жалуется на происходящее и всегда делает виноватыми других. В конце концов, от неудовлетворенности его внутренняя пустота (или обида) проявляется и в его внешнем поведении: в желании замыкаться в себе, избегать внешнего общения, спорить по пустякам, гневаться без причины, искать виноватых, критиковать других и т. д. И в дальнейшем, от чувства безысходности, всё это, проявляется как внутренняя, разрушительная сила, толкающая человека на самые отвратительные поступки: неорганизованность, переедание, неконтролируемый гнев, безудержное потакание чувствам, праздное настроение и т.д. Когда человек так себя ведёт, нужно понимать, что это, ничто иное, как состояние внутреннего опустошения и скрытого отчаяния, суть которого всегда одна: человек перестаёт уважать самого себя за свою же слабость, и проявляет это через самонаказание, праздное поведение и саморазрушение.
Поэтому говорится, что настоящее поражение, потеря или неудача – это упасть духом и разочароваться в себе. В этом состоянии (уныния или отчаяния), человек легко склоняется к греху и порой, сам же ищет его, чтобы забыться в нём от собственного угнетения. То есть человек, озлобившись на себя и на весь мир, начинает грешить просто назло самому себе – от пустоты, безысходности, разочарования. И от такого саморазрушения, можно избавиться только одним способом: человеку необходимо простить себе свои же недостатки, избавиться от заниженной самооценки, и обязательно начать делать то, что приносит в его жизнь духовную радость. Именно духовную, потому что материальная сменится очередным разочарованием! Это единственное решение проблемы, сутью которой является способность умственно и физически переключиться от своих негативных (материальных) мыслей о самом себе.
Что всё это значит? Это означает, что мы можем быть счастливы только тогда, когда испытываем гармонию внутри себя, занимаясь своей природной деятельностью, направленной на удовлетворение Господа. Дело в том, что в духовной жизни, важно не то, что мы делаем, а то, как мы это делаем, т.е. в каком настроении. Говоря более простым языком, человек, всегда счастлив ровно настолько, насколько он чем-то очень увлечён. Когда мы что-то делаем без всякого желания и осмысления, или занимаемся деятельностью не по своим качествам, наше вдохновение и энтузиазм, рано или поздно, будут неизбежно угасать. И сколько бы нам ни говорили, пусть даже о важности преданного служения Богу, если мы себя в нём не найдем – мы потеряем вкус и к нему.
Вкус к выполнению любой деятельности – это основа энтузиазма, решимости и непоколебимой веры. Как только он пропадает, – пропадает всё: вера, желание, вдохновение, энтузиазм и т.д. Мы должны хотеть и любить делать то, что мы делаем. В противном случае, любая, даже самая возышенная духовная деятельность, постепенно превратится в механическую, от чего мы будем только уставать, терять ощущение радости жизни и слабеть. Каждый должен прояснить для себя, к чему он больше всего склонен, согласовать это с духовным учителем и, занимаясь этим, счастливо прогрессировать в духовной жизни.
Всё это настолько важно, что порой даже небольшого количество времени занятия любимым делом становится достаточно, чтобы иметь стимул делать то, что нам невсегда может нравиться. Природа ума такова, что для всякого рода деятельности, его нужно постоянно, каким-то образом стимулировать или создавать ощущение предвкушения хоть какой-то радости. Это его будет подпитывать и вдохновлять. Устойчивая и надежная позиция в жизни, а также в духовной практике в целом, определяется именно тем, насколько правильно мы смогли занять себя в каком-то определенном виде служения. На более высоком духовном уровне, это уже не имеет существенного значения, ибо чистый преданный счастлив при любом виде преданного служения. Но для не совсем утвердившихся, это важно и является ответом на то, каким образом, многие ученики, сохраняют способность долго и устойчиво оставаться верными последователями дела и миссии своего духовного учителя.
Именно в подобном настроении, нам достаточно признать себя незначительным слугой Господа и смиренно согласиться выполнять, даже самое простое служение, учитывая свои природные наклонности. Когда мы знаем и полностью уверены, что всё, что я делаю, угодно Господу, чувство счастья не заставит нас ждать. Как говорится в житейской мудрости: «Когда мы ясно поймём, что по-настоящему должны в жизни делать – счастье само нас находит». Можно сказать и иначе: «Счастье рождается из выполнения долга».
И напротив: когда мы чувствуем, что не делаем то, что должны – отсутствие счастья, самобичевание и собственное принижение нам обеспечены. При всём этом, наши духовные идеалы должны быть сугубо индивидуальными, чтобы они не подавляли нас в случае, когда мы их выполнять пока не можем. В жизни, и особенно в духовной, необходимо найти и занять естественное для себя положение, ибо всё, что естественно, то долговечно, а всё искусственно трудновыполнимо и кратковременно.
Итак, не важно, что конкретно мы будем делать, главное – учитывать свою природную наклонность, делать это с творческим подходом и в настроении служения. Связывая ту или иную деятельность с прославлением Господа, нужно отказаться от малейшего ожидания каких-либо плодов, славы и признания. Таким образом, всё, что мы будем делать в настроении служения, даже самые простые мелочи, становятся радостными и важными. В то же время, даже самые глобальные вещи, станут весьма незначительны, если к ним не прибавить хотя бы капельку любви и преданности Господу. И для определения своих наклонностей (особенно когда мы начинаем практиковать духовную жизнь) очень важно учитывать три важных составляющих нашей психофизической природы. Можно просто задать себе три вопроса:
1. Что я больше всего люблю делать в жизни и насколько хорошо у меня это получается?
2. Могу ли я заниматься этим постоянно и бескорыстно?
3. Одобряет ли мои действия, желания и способности духовный учитель или его представитель (лидер храма, куратор и т.д)?
Если игнорировать вышеописанный критерий, скорее всего, мы просто запутаемся в своих умственных убеждениях и наш духовный энтузиазм медленно, но верно будет сходить на нет. Поэтому в духовной жизни очень важно руководство, особенно на ее начальных этапах. Поскольку каждый из нас, это искатель наслаждений, то задача наставника – правильно занять своего подчинённого, т.е. дать правильное направления для обретения у него вкуса к духовной деятельности. В противном случае, начинающий бхакта неизбежно будет искать себе материальное счастье и от этого, будет всё больше терять духовный вкус и силы, и, как следствие этому – страдать.
Природные качества (гуна-карма), заложены в нас с рождения, и не учитывать их – это всё равно, что жить в постоянной борьбе, несогласии и дисгармонии с самим собой. Господь в сердце, через наши наклонности, как бы подсказывает нам то направление, двигаясь по которому, мы можем легко и радостно приближаться к цели, реально ощущая свой духовный прогресс.
Когда преданное служение приносит нам радость, это является прямым доказательством того, что нами удовлетворен духовный учитель, а соответственно и Сам Верховный Господь. То же самое справедливо и в обратном направлении: плохие отношения с людьми, постоянные внутренние проблемы (конфликты, обиды, критика и т.д.), а также беспричинные беспокойства и неудовлетворение жизнью, однозначно говорит о том, что мы явно что-то делаем не так. Духовная практика, при правильном её применении, сама по себе, исполнена счастья и приносит ни с чем не сравнимую радость. Она же естественным образом приводит нас и к главной цели преданного служения – к общению с Господом и достижению Его вечной обители. Это, одновременно – и самая возвышенная цель, и самое верное и лучшее средство её достижения. То есть – и цель и средство одновременно. И именно в этом состоит суть, ценность, простота и привлекательность процесса бхакти-йоги.
Подводя итог вышесказанному, можно с уверенностью сказать, что Господь не спросит с нас больше того, на что мы действительно были способны. Но стать, пусть и не возвышенным, но хотя бы искренним – это в наших силах, в наших интересах, и в наших возможностях. Выполняя даже самые простые и незначительные вещи для Господа, но с верой и преданностью Ему, мы несомненно удостоимся Его милости и благословения. А это и есть секрет того, как по-настоящему стать счастливым и удовлетворённым. К тому же это лучшая панацея и самая чудодейственная формула избавления от любого вида депрессии, стресса, самобичевания и заниженной самооценки. И как это не породоксально, самый простой и быстрый способ обрести веру в себя – это
обрести веру в то, что ты маленький слуга, всегда зависимый от Бога.
И в заключении, нам откровенно хотелось бы поделиться с читателем отрывком из письма нашего духовного учителя на тему, которую мы описали выше и с которой, однажды, столкнулись лицом к лицу, после чего и обратились к нему лично с письменным вопросом. Текст письма:
Враджендра-сута дас: …С другой стороны, мне постоянно чего-то не хватает – чего-то или кого-то, я не знаю. И я хотел бы знать точно, что мне нужно, чтобы быть полностью удовлетворенным этим процессом. (Далее следует ответ духовного учителя Е.М. Рохини-суты Прабху, ученика Шрилы Прабхупады, на заданный вопрос):
Е.М. Рохини-сута Прабху: «Не будь механистичен. Старайся творчески относиться к духовной жизни. Будь открыт для дружбы и перемен в жизни. Духовная жизнь не статична, хотя мы все время стараемся делать ее таковой из-за нашего упрямого ума. Просто проводи жизнь в духовном сознании и будь счастлив. Сделай список: что я хочу делать и чего не хочу – и что я могу сделать сейчас и что сейчас нереально. Но будь честен, когда будешь писать это. И затем делай то, что ты хочешь, связывай это с Господом и делай это только для Него. Просто будь простым преданным и будь счастлив. Не бойся жизни. Оставайся со мной в контакте и пиши, как дела.
Всего наилучшего, твой доброжелатель Рохини-сута дас».
(Из книги «7 правил духовного роста»).
